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    山下智久日劇《朝5晚9》大熱:日本和尚為何能結婚原因分析

    來源:閩南網綜合 2015-10-19 20:14 http://www.vistrails.com/

      石原里美將與山下智久公演富士臺新劇《朝5晚9~帥氣和尚戀上我》。日本富士電視臺于2015年10月12日起播出的月曜連續劇,改編自相原實貴的同名漫畫。2015年10月12日開始播出,每周一晚更一集(日劇《朝5晚9》播出時間、人物關系圖分析)。

    朝5晚9~愛上我的超帥和尚

      日本和尚為何可結婚?

      若說日本佛教不合規矩,但事實上卻有不少日本僧人對修行的態度真誠專注,且日本人普遍信仰佛教,佛寺神社隨處可見,更令人好奇,到底應抱甚麼態度看待日本佛教?明治五年(1872年)時,政府更宣告許可僧侶娶妻、食肉及蓄發,於是某些寺院的僧侶便公然結婚,所以現在許多日本寺院的經營者,都是一代傳一代。有些日本人說自己的父親是僧人,也不是笑話。

      現在一般把日本僧人的“肉食妻帶”現象視為是明治時期的太政官令影響,實際上這是不全面也不準確的。

    從幾個方面來簡單回答一下:

    1,流派之分:

      日本佛教傳統來講有十三宗五十六派之分,全國有80%的人自認為是佛教徒,其中大部分屬于凈土真宗,禪宗和真言宗信徒也不少。

      先簡述一下日本佛教的歷史:佛教在飛鳥時代(6世紀)左右傳入日本,當時傳入的是南北朝時期流行的成實宗(起源于鳩摩羅什,玄奘就是最有名的成實宗僧侶之一)和三論宗(實際上也起源于鳩摩羅什,后來自高麗興起,反傳入南朝)。成實和三論都屬于空宗,不能說不重視戒律,但并不把持戒作為首要。

      之后到了奈良時代,佛教管理制度開示完善,國家也建立了官寺,有了僧官制度,這個時候有了南都六宗的說法,即除了之前的成實三論之外,還多了玄奘創立的法相宗,以俱舍論為經典的俱舍宗,專研華嚴經的華嚴宗,和重視戒律的律宗。

      這里重點講下律宗。八世紀初,鑒真東渡日本,并把四分律這個概念帶入,比丘要受250戒,而比丘尼則受348戒。當時的日本因為對僧人有勞役等優待條款,所以很多人自稱出家,實際上只是借此來逃過稅負勞役而已,所以鑒真提出的戒律以及對僧團的管理獲得圣武和孝謙天皇的認可,經過和本地僧人一番辯論之后,確定了具足戒需要三師七證的條件(就是說要正式出家必須得有十位戒師在場及認可,不是說自己在家說一下我要出家就成僧人了= =),并在東大寺起戒壇為皇族集體授菩薩戒。后來孝謙失勢,淳仁天皇上位,雖然不怎么待見鑒真,依然為他建立了唐招提寺,規定日本僧人在受戒前必須在唐招提寺學習戒律 --- 這段時期是日本律宗最盛之時。

      之后到了平安時代,遷都平安京,又把空海和最澄送出去留學,當時開元三大士由印度來到天朝弘法,恰是密宗最盛時候,所以這二位學到的都是唐密?;貒?,空海在高野山創立了真言宗(東密)而最澄則在比睿山創立了天臺宗(臺密),與奈良的舊佛教分道揚鑣,真言和天臺并稱平安二宗。

      此時奈良一方,自鑒真涅槃之后,律宗也逐漸式微,當時最盛的乃是秉持唯識觀的法相宗,簡單來說,就是空宗的相反,否認一切皆空。而最澄在留學前本來是三論宗的僧人,留學回來之后花費了數年時間和當時的法相宗高僧論法,進行空有之辯 (這個下面詳說),最終算是最澄占了上風,至此南都六宗逐漸式微。

      大概同一時期最澄引入了一個觀點:圓頓戒。又稱一乘戒。簡單來講,就是把原本的二百五十戒簡化到十重四十八輕戒,并主張設立一乘戒壇,取代本來的律宗戒壇,這件事情遭到當時南都(即奈良)方的強烈反對和抨擊。---- 關于一乘戒的詳細在下面說。

      最澄以及天臺宗爭取了很久,最后在最澄入寂之后七天,朝廷終于設立了一乘戒壇,至此為止日本佛教對守戒的態度又為之一變。

      之后平安時代末期,世道紛亂,向往死后極樂世界的凈土信仰開始在日本上層社會流行,當時的關白藤原賴通(就是有名的藤原道長長子)在京都出家,并建立了平等院,由天臺宗分化而來的凈土宗逐漸興起。

      到了鐮倉時代,日本佛教逐漸入世,在上層社會禪宗開始流行,喜歡坐禪論道和談論公案的臨濟宗以及只管打坐的曹洞宗傳入;而中下層階級則多信以念“南無阿彌陀佛”為主的凈土宗和念誦“南無妙法蓮華經”的日蓮宗。后來又有看重“一念發起,惡人正機”的一向宗/凈土真宗和鼓勵信徒邊唱邊舞邊走邊念佛的游行宗。統稱為鐮倉新佛教六宗。

      那么到了這個時候,以唐招提寺為主的律宗已經成為一個很小的派別了,期間真言宗又分化出來看重密宗金剛乘戒律的真言律宗,以及禪宗內部的禪律,并稱為北京律和南都律。(這里的南北之分是奈良和京都= =)

      那么到此為止,基本上鐮倉新佛教的諸派都是以最澄的一乘戒為主了,當然其中還有更松懈的,比如凈土宗就認為念佛本身才是最重要的,高于遵守戒律。

      到了室町時代,鐮倉幕府滅亡,鐮倉新佛教也步向衰落。從禪入玄的臨濟宗逐漸在上層社會一枝獨秀,有了京都五山之說。同一時期,因為只需要打坐默思,所以曹洞宗則為平民廣泛接受。凈土真宗的信徒也非常多。

      進入戰國時代,天臺宗的分支日蓮法華宗完全在京都大盛,稱為“京都中皆法華”,引起了法華宗另一派比叡山延歷寺的強烈不滿并爆發了十余年的宗教戰爭,卷入了諸多大名,稱為法華一揆。再加上信長支持凈土宗而非日蓮,于是天臺流派也開始衰落。而凈土真宗,因為本愿寺的關系,一開始雖被信長打壓,后來經過家康支持,又成立了西本愿寺,才逐漸重新興盛起來。

      然后到了江戶幕府,終于有了寺請制度,最不重視戒律的凈土真宗至此成為日本最大佛教流派。

    2,最澄和親鸞的 “無戒律之佛教”是什么

      談這個之前先要說佛教的三種受戒方式:大小兼受戒,菩薩戒和無戒之戒。

      所謂的大小兼受戒,也就是說同時要守南傳的聲聞戒和北傳的菩薩戒,兩者的最大區別是聲聞戒是“從他受戒”,只能照上面提到的,由十位戒師授戒,看重僧團戒律,外戒和修戒(一邊修行一邊持戒);而菩薩戒則承認“自誓受戒”,只需要有一位戒師在場即可,并向菩薩起愿,看重自律,內戒和本性戒。在具體方面又有二百五十戒和十無盡戒大概這樣的區別 (答主不是非常了解南傳說得不對的請@暗香浮動月黃昏老師指點)。目前來講天朝所有的顯宗寺廟理論上都是這種。

      而菩薩戒則是不需要受聲聞戒。最澄當時倡導設立一乘戒戒壇時候聲明:

      自今以後,不受聲聞利益,永乖小乘威儀,自作誓願,棄二百五十戒,依菩薩威儀,開大乘戒。

      無戒之戒是親鸞提出的,強調的是“一念發起”的懺悔觀和救贖“惡人正機”的絕對他力。用簡單的話來說,就是放下屠刀立地成佛。

      那么最澄是否真的反對守戒律呢?

      他在【天臺法華宗年分學生式】里提到:

      凡法華宗天臺年分,自弘仁九年,永期于後際,以爲大乘類。不除其籍名,賜加佛子號,授圓十善戒,爲菩薩沙彌。其度縁請官印。

      凡大乘類者,即得度年,授佛子戒爲菩薩僧。其戒牒請官印。受大戒已,令住叡山一十二年,不出山門,修學兩業。

      從這里可看出來,受了菩薩戒的僧人,要在比叡山呆12年不能下山,修習兩業(遮那業和止觀業)。

      在這之前,受律宗戒的僧人,之前可以先受簡單的十戒成為沙彌,然后修習數年,滿20歲就可以受具足戒,所以最澄的看法大概是,與其給不知道修行水平的僧人受戒,還不如直接讓他們直接受菩薩戒,然后關起來閉關修行= =

      對能修行到什么地步又有描述:

      凡兩業學生。一十二年。所修所學。隨業任用。能行能言。常住山中。爲衆之首。爲國之寶。能言不能行。爲國之師。能行不能言。爲國之用。

      而在修行完成之后又如何呢,最澄提出應該把佛寺分為三種:

    凡佛寺有三:

      一者、一向大乘寺。初修業菩薩僧所住寺。

      二者、一向小乘寺。一向小乘律師所住寺。

      三者、大小兼行寺。久修業菩薩僧所住寺。

      今天臺法華宗年分學生,並回心向大初修業者,一十二年,令住深山四種三昧院。得業以後,利他之故,假受小律儀,許假住兼行寺。

      那么也就是說,說來說去。。。盡管他貶義性的稱南傳為小乘,又說是“假受”,實際上還是承認了守完整戒律的重要性。

      至于親鸞,肉食與妻帶這兩個方面是不能相提并論的。

      首先談食肉,食肉本身實際上是不違背佛教原始教義的,親鸞以四分律和五分律為依據,提倡“十不凈肉和三凈肉”,并認為說提倡素食的提婆達多是佛教叛徒,素食沒有道理。

      以三凈肉而言,就是“不見為我故殺。不聞為我故殺。若不見家中有頭腳皮毛血。又彼人非是殺者”,南傳佛教也可食用,所以答主本人認為用這個來非議親鸞是不客觀的。

      娶妻則確有其事,親鸞的妻子后來也成為比丘尼(惠信),而親鸞提倡的教義就是絕對他力,亦即自己本身不需要做任何事情,只要信仰+念佛,由佛力本身來超度自身。

      所以總結來說就是,最澄和親鸞對戒律的看法并不能混為一談,出發點也不一樣 (雖然說最澄的確對后來的日本佛教有巨大影響)。

    3,一乘和三乘的爭論

      真正讓最澄對親鸞形成傳承關系的,其實是之前提到的,天臺和法相宗關于一乘和三乘之爭。簡單說,一乘就是說人人皆能成佛,而三乘則認為眾生具有五性(聲聞定性,緣覺定性,不定性,菩薩定性和無種性),經過修行之后,根據個人修行境地不同,可以達到菩薩,聲聞及緣覺位階。

      最澄當時引用了法華經里面的即身成佛故事,并用龍女作為比喻,認為只要發菩提心,眾生皆有成佛的機會。

      這種看法到后來深刻的影響了親鸞,并進一步引申到罪人只要懺悔發心也可得道,佛法普度眾生自然愿意拯救有業障的人即“惡人正機”說。

    4,寺族和僧人的區別

      那么具體到日本對僧人娶妻過世俗生活的層面,必須先澄清下幾個概念:

      寺族:家業相續,世代掌管寺廟的家族 (就是題主說的“父親是某寺廟和尚”這個情況),

      坊守:寺族制度里住持的妻子,90年代之后,凈土真宗也認可女性住持了。

      坊主:寺族制度里的住持,凈土真宗的住持也可稱為院家

    現在一般來講,即使是根據最不看重戒律的本愿寺說法,這些人都算居士而不是比丘。嚴格來講,更屬于寺廟的管理者,或者類似于神官。

      而非寺族制度里的住持是稱為和尚,方丈,阿阇梨,大本山的住持稱為長老,門主,管長等。

    5,目前日本佛教各宗派對僧人結婚的看法

      凈土真宗:承認寺族制度和繼承制,但并不是住持的兒子能自動成為住持,一開始先稱為末教師眾徒,然后進入大學學院進行3-5年的宗教史和佛法學習,然后成為教師眾徒,然后去考資格試(據說很嚴格),考過了稱為【教師】,到此時才有資格繼承住持 (稱為住職繼承。

      真言宗:對寺族制度的態度是承認,但坊主不可以弘法和收徒,提倡守戒。

      曹洞宗:把寺族本身和僧侶劃分開來,坊主可以弘法,不可以收徒,持戒程度介乎于凈土和真言宗之間。

      各派律宗:依然嚴格守戒中。

      但是無論哪個派別,世襲制的行為也只發生在民間的末寺里面,大部分的大本山僧團都是嚴格遵守聲聞戒+菩薩戒的。

      利益相關,答主是高野山真言宗信徒。(來自知乎)

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